Taita Iachak de Andes
24 Mar 2009
Don Alverto Taxo
De los Altos Andes del Ecuador
Mi primera inspiración para desarrollar una teoría del corazón surgió en el contexto de ser el aprendiz de Don Alverto Taxo, el Taita Iachak de los Altos Andes del Ecuador, por seis años. Durante este tiempo, coleccioné y organicé, en sus propias palabras, su senda basada en el corazón: un genuino “camino del corazón.” Lo comparto aquí, pues es elegante en su lenguaje simple y su poder, traducido de los lenguajes español y quechua por mí y algunos de mis amigos.[1] Se ofrece una introducción breve, luego Don Alverto habla, ofrece respuestas a preguntas y ofrece el Código de Ética de los Andes. Si usted desea aprender más acerca de Don Alverto, asistir a sus retiros y sus talleres, o explorar ser su aprendiz en el Ecuador, puede comunicarse con Marilynn a mllutjens@yahoo.com o comunicarse conmigo a ShamanicAR@aol.com.
Revise el Calendario de Eventos en este sitio de Internet para anuncios y oportunidades para asistir a retiros y talleres con Don Alverto en Norte América. ¡Disfrute!
-- C. Michael Smith, Ph.D
Introduciendo a Don Alverto Taxo y el Camino del Iachak: Una Perspectiva General de sus Principios Básicos en sus Propias Palabras
No es fácil el introducir o caracterizar a Don Alverto Taxo. Podríamos usar muchos adjetivos y sustantivos: “Líder Indígena Quechua del Ecuador”, “hombre sabio”, “poeta”, “místico de la naturaleza”, “sanador”, “autor”, “siervo de la vida” o “activista político.” Sin embargo, él prefiere usar términos de su tradición cultural. Él se contenta con decir que es un “Taita Iachak” que camina el sendero del corazón, guiado por sentimiento y procurando el pensar y sentir en balance.
Por un número de años él ha estado viniendo a Norte América en cumplimiento de una antigua profecía de sus ancestros, conocida como la Profecía Pachacuti. Esta profecía dice que un día las gentes de los países industriales y tecnológicos del norte y los indígenas del sur volarían juntos entrando en un intercambio profundo de recursos y sabiduría que resultaría en un mejor balance para todos.
Este tipo de profecía podría sonar desconocida. Sin embargo, no es difícil de explicar. Nosotros en la civilización moderna occidental, no sólo en los Estados Unidos de América, sino en todas las sociedades occidentales, correspondemos a las “gentes de los países industriales y tecnológicos del Norte” o la Tierra de las Águilas. El águila es un símbolo del poder de la mente, del pensar, planificar y la capacidad de producir prosperidad material. El cóndor es el símbolo de la capacidad de sentir y de una espiritualidad que honra la Tierra y te invita a caminar en balance con la Tierra y todas sus criaturas.
Las señales y los avisos de que el mundo moderno está terriblemente fuera de balance continúan acumulándose. La enfermedad ecológica surgida como producto de esta falta de balance está afectando la base de la vida: la humana y la no humana. En la Tierra de las Águilas, cuando la mente está operando fuera de relación con el corazón y no ha desarrollado la capacidad de sentir y estar en tono con la Tierra, la gente se vuelve gradualmente codiciosa y está explotando la biosfera y las preciosas formas de vida indígena con su sentido de prerrogativa y su creencia de que tiene el derecho a dominar.
El mensaje de la Profecía Pachakutin es oportuno y es traído a través de la sanción y comisión del Líder del pueblo Quechua. No es un mensaje de miedo o de sentencia, sino uno de oportunidad y de esperanza para transformar las cosas y traer a todas las criaturas de la Tierra a una relación armoniosa. Para ayudarnos a traer nuestras vidas y forma de vivir en la Tierra de las Águilas a un mejor balance, Don Alverto ofrece la sabiduría de su antigua tradición, el camino y las prácticas del Taita Iachak. Los símbolos del águila y el cóndor surgen a través de la discusión del libro como una metáfora que forma una base para sus enseñanzas.
El Águila y el Cóndor
He venido a Norte América porque el tiempo de la manifestación de la antigua profecía del Nuevo Pachakutin ha comenzado. Esta es la profecía de mis ancestros y maestros, que un día el águila y el cóndor volarían juntos y estarían en balance y armonía. Para mis ancestros y para mí, esta gran tierra del norte es la Tierra del Poder del Águila. Nos referimos así al poder de la mente, su capacidad para pensar, para crear sistemas de pensamiento, para desarrollar tecnologías, para planificar y crear cosas materiales. En Suramérica, hemos desarrollado el poder del cóndor, el espacio del sentimiento, de la espiritualidad que honra la Tierra y la sanación natural. Hemos desarrollado esta capacidad de sentir, de estar a tono con la Naturaleza y en armonía con ella. En el norte, ustedes han desarrollado los asombrosos poderes de la mente. Esto es bueno. El águila es muy importante y nos trae cosas buenas, tales como la maravillosa arquitectura, carreteras, tecnología, libros, computadoras y maravillosas formas de comunicación, tales como teléfonos celulares y el Internet, para mencionar algunos de sus regalos.
Sin embargo, el poder de la mente en sí mimo no es una base suficiente para la vida. Sin el poder del sentimiento nos quedamos vacíos y sin balance en la vida. Del mismo modo, el poder del sentimiento es importante, pero sin el poder de la mente, nos deja en el sur sin el beneficio de la tecnología, la planificación, o acceso al proceso político.
La vida es dura para mi pueblo en el Ecuador, los quechuas, los cuales forman el 80% de la población del país. Nosotros somos una gente feliz que ama la vida, las fiestas y la belleza de la vida con gratitud, aún cuando no tenemos muchas cosas materiales y las condiciones son difíciles. En el Ecuador, yo animo a la gente a desarrollar la capacidad del pensamiento. Aquí, te invito a desarrollar más la capacidad para sentir. Así que cada uno tiene regalos que podemos compartir con otros para mejorar la vida para todos y estar en balance. He venido aquí con un espíritu de reciprocidad, de compartir regalos mutuamente, para que todos podamos volar más alto.
Los Cuatro Elementos
La mejor manera de desarrollar nuestra capacidad para sentir es prestando atención a los Cuatro Elementos. Cuando digo “sentir” me refiero a que percibas con atención, con el corazón, los poderes de la Tierra, del Agua, del Viento y del Fuego.
Sintiendo el Poder de la Tierra
Cada uno de nosotros es la Madre Tierra andante, pero probablemente lo hemos olvidado. A través de lo femenino, que es natural para las mujeres, pero también una potencialidad en los hombres, podemos desarrollar el sentimiento y acercarnos más a la Madre Tierra. Cuando nos damos cuenta de que cada uno es la Madre Tierra andante, nos trataremos mejor los unos a los otros al igual que trataremos mejor a otras criaturas que no son humanas. Pero, ¿cómo podemos comenzar a desarrollar una relación más cercana con la Tierra Madre a través del sentimiento? Una respuesta muy sencilla es: ¡A través de la comida!
Yo solía cultivar en el Ecuador. Mi ex esposa Elva, quien también es una sanadora, todavía cultiva. Su modo principal de sanación es alimentándote. Podemos aprender tanto de esto. El sentir la comida que comemos es sentir el poder de la Madre Tierra. Podemos saborear cada mordisco hasta dejar ir el pensamiento. Queremos simplemente sentirlo y estar concientes del amor de la Madre Tierra quien lo ha ofrecido como un regalo para ti, trayéndote los placeres de la riqueza del sabor y el aroma… nutriéndote. Cuando comes de este modo, estás teniendo una ceremonia sagrada, te estás comunicando muy directamente con la sabiduría, el amor y el poder de la Tierra. Te invito a tratar esta simple ceremonia la próxima vez que comas. Hazlo con sentimiento, con la conciencia de que estás haciendo tuyo el amor de la Madre Tierra.
Profundizando la Ceremonia del Comer
Podemos profundizar esta ceremonia de sentir la Madre Tierra a través del comer al preparar nuestros alimentos con sentimiento y atención. Le preguntamos a los vegetales, “¿qué frijoles quieren estar en mi sopa hoy?” (Risas). También debemos darle gracias a la Madre Tierra y a nuestra comida. Nunca debemos comer mecánicamente. Mucha gente solamente come y miran TV muy mecánicamente. La boca está masticando, los ojos están mirando la TV, y la mente está en algún otro lugar. La persona está dispersa por todos lados. Aún dicen su oración (por los alimentos) de forma mecánica. Cuando hacemos estas cosas mecánicamente, estamos simplemente llenando el cuerpo, nuestro exterior. Cuando comemos con sentimiento, también alimentamos el corazón, nuestro interior, y recolectamos nuestras energías que habían sido dispersadas.
Ejercicio
Te invito a que trates el siguiente experimento y veas cómo te funciona. Para hacer esto, te invito a que evites el hablar y pensar tanto como sea posible mientras comes. Estas cosas son de la mente, y la mente está hecha para hablar y pensar. La mente es avariciosa para los pensamientos (este es su peligro) y puede dominarnos hasta el punto de que olvidas el sentir. Para desarrollar el sentimiento mientras comes, simplemente deja ir el pensamiento cada vez que surge y regresa al saboreo de tu comida profundamente, notando cada sutileza de sabor y aroma con acción de gracias. Si hay cualquier pensamiento, que sea el que estás sintiendo el amor de la Madre Tierra.
Unos años atrás participé en un taller en la Universidad de Notre Dame acerca del chamanismo y la sanación indígena. Cuando hablé, lo hice mayormente acerca de la comida y el comer con sentimiento. Para algunas personas, esto pareció un tópico extraño dado el tema del taller. Expliqué que el desarrollo de la capacidad del sentir en un sanador requiere prestar atención cuidadosamente a lo que comes y a cómo comes. Yo soy vegetariano por la simple razón de que presto atención al efecto de las frutas y los vegetales a mi capacidad de sentir. Algunos tipos de comida te abren más y te ayudan a usar más el sentimiento mientras que otras te cierran. Mis líderes y abuelos me animaron a tratar diferentes comidas. Descubrí que la carne generaba miedo e ira y que generalmente te cierra. Descubrí que frutas y vegetales tienen el efecto contrario: te abre, te hacen sensible así que puedes percibir mejor. El camino del Iachak no requiere plantas poderosas o drogas psicodélicas. Puedes estar abierto a todas las dimensiones maravillosas del ser a través del desarrollo del sentimiento, incluyendo la capacidad del comer con sentimiento. Así que si queremos mayor sensibilidad y capacidad para sentir, debemos comer lo más naturalmente posible. El ser natural es todo en el modo de vida del sanador. Siempre debemos sentir qué comida, plantas, materiales o medicinas son apropiadas para nosotros y par nuestros pacientes y el sentir nos debe guiar en esto, no el pensamiento. En la conferencia en Notre Dame, un doctor me preguntó cómo seleccionaba plantas medicinales y cómo conocía sus propiedades químicas. Yo dije: “La planta me dice a través del sentimiento… Su ushai o esencia me habla y me la recomienda para tal o cual dolencia.” Debieron haber visto como se cayó su quijada. En las profesiones médicas del norte, se tiende a pensar en la química. El águila con sus libros no sabe que existe otra manera de conocer, el que viene con el estar a tono con la Tierra, con las plantas. Pero la mente es un entrenador y estamos tratando de enseñar al Águila hoy acerca de las bellezas del cóndor y cómo puede volar con él para poder estar en balance.
Los Guardianes del Cuerpo
También debemos usar nuestra capacidad para sentir al decidir qué comer. Cuando vine a este país por primera vez, no podía comer la comida. Todo parecía muy extraño y estaba confundido. A través del pensamiento me di cuenta de que debía mezclar las comidas en mi plato para ver cómo se veían. Si todavía se veían apetitosas luego de ser mezcladas, las comía y si lucían repulsivas, no las comía pues probablemente me caerían mal. Cuando comes, las cosas se mezclan en el estómago. Imagina que mezclas una pizza y un jugo de naranja en tu plato y luego lo comes. Inicialmente, tu sentimiento te diría que es repulsivo. Quizá te retorcerías y vomitarías. Tu cuerpo tiene unos guardianes naturales que te guardan de poner en él malas combinaciones de comida y líquidos. Pero podemos trucar a los guardianes, nuestro sistema de defensa natural. ¿Cómo? Simplemente, podemos comer la pizza y luego tomar el jugo de naranja. Cada uno pude saber bien al tragar, pero cuando se mezclan en el estómago se fermentan y probablemente te dé indigestión. Algunas combinaciones te pueden enfermar.
Esta es otra razón por la cual no como carne. El sentimiento también me guía en esto, no solo porque la carne me cierra mi sensibilidad, mi sentimiento, sino porque los guardianes del cuerpo me previenen. La carne no es buena para nosotros. Se ve, huele y sabe mal antes de cocinarse. Lo que hace que la carne sepa bien es el trucar a los guardianes del cuerpo con salsas y especias sabrosas. Podemos trucar a los guardianes del cuerpo, pero a la larga cosecharemos los resultados de nuestras decisiones y acciones. Si comemos comida del tipo incorrecto, cosecharemos insensibilidad y muchas enfermedades que están asociadas con el comer carne en la Tierra de las Águilas (enfermedades de las coronarias y cáncer).
Guía General para las Comidas
A menudo se me pregunta que tipos de comida comer en diferentes ocasiones. El sentimiento te puede guiar en esto, pero he aquí varios principios para ayudarte.
Preparación y Bendición
Prepara tus comidas con amor. Puedes hablarle cariñosamente a la comida. Pregunta a los vegetales quienes quieren estar en tu ensalada o tu sopa ese día. Al preparar la comida también da gracias y expresa tu gratitud a la Madre Tierra. Cuando te sientes a comer, permanece lo más callado que puedas, deja ir el pensar y sólo siente y saborea la comida en un espíritu de apreciación atenta y de acción de gracias, saboreando cada bocado como un regalo de la Madre Tierra y de su amor. Cuando comes de esta manera no sólo alimentas el cuerpo, sino también a la persona que está adentro. Siempre, siempre, bendice tu comida y agradece al Gran Espíritu.
Desayuno
En la mañana tenemos un día lleno de actividades que nos esperan. Necesitamos la mayor energía para llenarnos de poder y de una actitud de contemplación (mindfulness?) para enfrentar el día con sintiendo desde el corazón. El tener una comida completa para llenarnos de poder es bueno. Los cereales son buenos, quizá con un toque de miel de abejas o sirope de arce (maple syrup), para comenzar el día con un sentimiento placentero de dulzura.
Almuerzo
Al mediodía necesitamos una comida balanceada y usualmente algunas comidas saladas, si el cuerpo está bien con eso. Recuerda: cuando comemos mucha sal, o mucho de cualquier cosa, cosecharemos enfermedad.
Cena
En la noche debemos comer lo menos posible. No necesitamos tanta energía. Si comemos una comida grande no va a digerirse bien y se va a guardar en forma de grasa. La cena debe ser una comida simple.
Un aperitivo o postre
Es bueno el terminar las ceremonias de comer del día con algo dulce, simplemente porque se siente bien y termina el día con la belleza de la dulzura.
Estos principios son realmente simples y de sentido común los cuales siguen la curva de energía del día. Debemos comer en acuerdo con los ritmos naturales.
Sintiendo el Poder del Agua
Se dice que 70% o más del cuerpo es agua. El agua y la vida van de la mano. Sin suficiente agua, pronto nos deshidrataremos y moriremos. Tengo una recomendación simple para sentir el poder del agua: Aprovecha ese baño mañanero. Nuestra mente sabe muchas cosas y sabe acerca del poder del agua para limpiar nuestra piel. Podemos añadirle el poder del sentimiento prestando atención a la limpieza del interior. Podemos hacer esto simplemente sintiendo el agua en nuestra piel, sintiendo su caricia. Podemos sentir su poder entrando por nuestros poros, y si podemos sentir que el agua no sólo limpia nuestra piel sino que también purifica nuestro interior, entonces disfrutaríamos más de los beneficios del baño. Esto es bañarse con sentimiento, lo que lo hace una ceremonia sagrada de la limpieza del interior y el exterior donde dejamos ir las cosas que ya no necesitamos. Al igual que el comer mecánicamente sólo alimentamos el cuerpo y no sentimos el amor de la Madre Tierra, al limpiar sólo la piel nuestro interior permanecen inafectados. Pero cuando lo hacemos con sentimiento, nuestro interior también se beneficia. Lo mismo aplica al inodoro. Podemos eliminar las impurezas físicas y emocionales al mismo tiempo, dejando ir la carga que ya no necesitamos o queremos y haciendo lugar para nuevos regalos.
Cuando comienzas a sentir, las cosas más maravillosas son las más simples. A menudo buscamos prácticas sofisticadas y ceremonias ostentosas. La mente le gusta buscar éstas cosas y su búsqueda no tiene final. Lo que necesitamos es práctica y podemos practicar con lo que ya tenemos y hacemos ahora mismo. El uso del sentimiento transforma las acciones más comunes en ceremonias, haciéndolas maravillosas y mágicas.
Las cosas a menudo parecen difíciles inicialmente. Pero sólo mira a los niños. Ellos no son serios o sofisticados. Ellos aman el sentir y el jugar en cada momento. Podemos aprender mucho de ellos. ¿Por qué dejamos esto cuando crecimos? La sociedad nos dijo que fuéramos serios y nosotros obedecimos. La mente es así y siempre nos está diciendo qué hacer y qué no hacer. El águila siempre nos dice que pensemos, preguntemos, dudemos y seamos cuidadosos. Nos dice que seamos serios. Ese es su trabajo. Pero necesitamos ser más naturales para estar en balance. Ya le hemos dado suficiente espacio al águila para que vuele. Lo que necesitamos es más espacio para el cóndor, para el sentimiento. La vida se vuelve muy compleja cuando pensamos sin sentir.
Hay muchas otras formas de usar el Poder del Agua y no necesitas rituales ostentosos. ¿A quién no le gusta estar cerca de un cuerpo de agua, un río, un lago o el océano? Tenemos una atracción natural hacia el agua. Nos podemos beneficiar con simplemente estar sentados cerca de un cuerpo de agua. Sus cualidades son fascinantes. Es bueno para aclarar la mente cuando estamos confundidos o angustiados – el lodo se asienta y el agua se clarifica naturalmente a su manera y a su tiempo. Para sentir el agua podemos ir a un río o un estanque o usar la ducha y acariciar el agua suavemente con la palma de las manos, sintiéndola circular en el espacio entre las uñas. Mientras haces esto, expresa lo que tu corazón desea. También podemos aprovechar la lluvia. ¡Siente la lluvia! A los niños les encanta jugar en la lluvia – por lo menos en el Ecuador (risas). A mi también me gusta y a veces brinco afuera, desnudo en la lluvia, para conectar con el Poder del Agua y sentir su amor.
El águila con sus libros dice que somos 70% agua, así que podemos usar esa información para transformar esta agua en una ceremonia de sentimiento. La mente es un entrenador. Así que vamos a sentir el agua que corre por nuestras venas. La mente puede decirte que vives en la ciudad y que tú no tienes tiempo para disfrutar del río. Si hay poco tiempo, tu cuerpo es suficiente, pues puedes sentir el agua dentro de ti… allí donde estás… ahora mismo.
La mente, como dije anteriormente, es nuestro entrenador. No es nuestro enemigo. Nos puede enseñar cosas útiles o inútiles. Siempre va a tender a argüir acerca del sentimiento, a cuestionarlo, a dudarlo y a echarlo a un lado. El preguntar, pensar, razonar y explicar son propiedades de la mente. También nos puede ayudar a hacernos más fuertes en el camino del sentimiento. Puede dirigirnos en una buena dirección y así convertirse en nuestro mejor amigo y entrenador. Estas enseñanzas apuntan a la mente para que ésta te ayude a practicar el sentimiento desde el corazón y te ayude a sentir los cuatro elementos.
Un Altar Portátil
Nosotros no necesitamos vivir en un bosque o en la playa. Siempre podemos sentir los cuatro elementos dondequiera que vivamos, aún en una ciudad ocupada, pues tenemos los cuatro elementos dentro de nosotros, en el interior y exterior de nuestro cuerpo. Tenemos Tierra en nuestros huesos, Agua en nuestra sangre, Aire en nuestros pulmones, y Fuego en el calor de nuestro cuerpo. Todos los elementos están dentro de nosotros todo el tiempo. Así que no necesitas un altar ostentoso o una hoguera, aunque estos pueden ser útiles si te ayudan a sentir y a evitar el practicar mecánicamente. Puedes usar tu cuerpo, sintiendo los elementos dentro de ti, como un altar portátil que siempre está contigo. No tienes que buscar un lugar o tiempo especial. Todo el tiempo-espacio es especial. Todo es sagrado cuando sentimos. ¡Este es el tiempo adecuado! ¡El lugar adecuado! ¡Ahora!
El Poder del Aire
Sintiendo el Poder del Aire
Siempre estamos respirando. Podemos aprovechar esto cada momento. Siente como entra a través de la nariz, circula a través de la cabeza, y en nuestras gargantas. Siente los pulmones al llenarse. Permítete el disfrutar la posibilidad de la vida que el aire nos trae. Podemos escuchar su poder al soplar en el bosque, respirando con el movimiento de las copas de los árboles – viéndolo en las hojas bailantes. Me gusta el recostarme y ver como el viento mueve las hojas. Si hay nubes en el cielo, me transporto más rápidamente. Si las nubes o los árboles se mueven con el viento en una dirección se siente como si tu estuvieras movientote en la dirección opuesta. ¿Lo has tratado alguna vez?
A los niños les gusta acostarse a mirar el cielo. Debemos aprender más de los niños y dejar de pensar que nosotros necesitamos enseñarles. Ellos tienen mucho que enseñarnos acerca de cómo sentir, jugar, y ser espontáneos. En el Ecuador, durante el verano, nos gusta volar los cometas para sentir el poder del aire. Sin embargo, hay muchas maneras. Lo que tu mente conoce, lo puedes practicar con el corazón.
El poder del viento puede ser muy terapéutico, ayudando a limpiar la mente de los pensamientos que no necesita más y que está lista a abandonar. El viento puede llevárselos, dejando la mente vacía, y a ti, relajado y libre. Trátalo cuando tu mente parezca desordenada o te sientas cargado por pensamientos perturbadores. Ve afuera y dáselos al viento. Deja que el viento limpie tu mente.
El Poder del Fuego: Sintiendo el Poder del Fuego
El fuego es un poder mágico que nos calienta. Para mí, el fuego y el agua van de la mano, y me gusta combinarlos en el baño. El agua sin el calor es hielo, así que el agua en forma líquida tiene algún nivel de calor. La mente, por supuesto, dice que no pueden estar juntos. Ella piensa que son opuestos. No lo son. Se complementan y en mi vida siempre están juntos: Puede ser agua alrededor del fuego o el uso del calor y el frío en un baño o en la ducha.
En la mañana, me levanto de una cama cálida (debido al fuego en el calor de mi cuerpo) y tomo un baño frío. De esta forma siento la activación de todo mi cuerpo. Un baño o ducha caliente siempre debe ser seguido por un baño o ducha fríos, pues el calor abre los poros, lo cual puede llevar a infección y enfermedad mientras que el agua fría los cierra. Unos años atrás, unos monjes tibetanos fueron a visitarme en los Andes. Ellos también utilizan el fuego y el agua juntos en sus ceremonias. Ellos se levantan, meditan, y luego toman un baño. Un monje me dijo que en las Himalayas ellos corren afuera desnudos y se acuestan en la nieve. Te guste o no, el agua fría te ayuda a sentir y promueve la salud al activar las defensas naturales del cuerpo.
Podemos realizar varias ceremonias o rituales simples para sentir el fuego por sí mismo. Podemos encender una fogata, una vela o quemar incienso. Podemos usar recursos interiores o exteriores para sentir el poder del fuego. El fuego es también naturalmente terapéutico. Puedes usarlo para deshacerte de patrones emocionales y memorias dolorosas que te molestan o que no necesitas alimentar más. Puedes tirarlas simbólicamente al fuego y dejar que su poder los deshaga. Pero esto no funcionará si no sientes el fuego quemando y deshaciendo estas cosas. No trabajará mecánicamente. Necesitas sentir el fuego quemando las cosas que ya no necesitas.
De Dios: Acerca del Cosmos y las Muchas Dimensiones de la Realidad
He estado hablando acerca de los sentidos como una manera de sentir los cuatro elementos con el corazón. Pero hay muchas maneras de sentir y muchas dimensiones para sentir. Hay cosas que se pueden sentir que van más allá de la dimensión material de la Madre Tierra. Todos conocemos algunas maneras de sentir estas otras dimensiones que hemos descubierto en el camino de la vida.
Cuando hablamos del Elemento de la Tierra, me estoy refiriendo a los elementos minerales, las plantas, el suelo, la comida, etc. Pero cuando me refiero a la Madre Tierra, estoy refiriéndome al planeta materialmente y también a su sabiduría, amor y creatividad. En el Cosmos y las estrellas, más allá de la Madre Tierra, hay muchos otros planetas. Llamamos a la Madre Tierra Ashpamama, y según mis ancestros, Ella está dentro de otra Madre del Cosmos que puedes llamar Madre Naturaleza, la cual mis ancestros han llamado Pachamama. Así que la Tierra (Pachamama) viene de una realidad mayor: la de la Madre Naturaleza (Pachamama). Y todas estas están dentro de Dios, como un pequeño huevo dentro de un huevo más grande, y éste, a su vez, dentro de un huevo todavía más grande: Jatún. La Madre Tierra es la expresión física y tangible de La Gran Fuerza de la Vida. Cada uno de nosotros es la Madre Tierra andante. Por lo tanto, todos somos una parte esencial de La Gran Fuerza de la Vida.
Acerca de las Palabras para Nombrar a Dios
En español sólo hay una palabra para Dios, pero en quechua hay varias. Mi idea acerca de “Dios,” para usar un término familiar, es diferente de las visiones europeas o cristianas. No veo a Dios mirando hacia abajo desde la altura del Cosmos. En quechua, tenemos cuatro palabras para describir esta Realidad Infinita. La primera palabra es Jatún la cual puede ser traducida como “La Gran Fuerza de la Vida.” Esta palabra significa “Inmenso,” “Grande;” el águila no lo puede comprender. Jatún es el círculo más exterior o el huevo que incluye toda la realidad, todas las dimensiones, y sin embargo, las trasciende todas. Todas las cosas son una expresión suya. Dentro de este círculo o huevo hay uno más pequeño expresado por la segunda palabra: Wiracocha, la cual significa “lago” o “laguna” y se refiere al Gran Lago de Conocimiento o Sabiduría.
La tercera palabra para Dios es Pachacamak. Aquí estudiaré su etimología. “Pacha” se refiere al espacio y al tiempo. En mi visión, estos son uno. Puedes tener espacio, tal como en el que estás hoy, pero no sin también estar en el tiempo. El tiempo y el espacio no son dos, no están divididos, y no pueden ser divididos. La otra raíz de la palabra es “camak” y comunica el sentido de “aquel que vigila.”
La cuarta palabra para Dios es Pachakutinck. Esta se refiere a la temporalidad como un continuo regreso, un flujo de renovación. El tiempo es circular con el pasado-presente-futuro siendo uno. Para nosotros no hay realmente un pasado o un futuro o un presente porque todo es sentido o experimentado como un flujo continuo.
Así que Dios está en todas las cosas grandes e ínfimas, lo cual la mente no puede comprender. La mente comprende sólo un espacio pequeño.
El pensar en Dios como “allá arriba” no separa de Él/Ella.[2] Dios es Todo, y Cada Cosa y Nada (el vacío en el sentido místico).[3] El personificar a Dios es un grave error. El pensar en Él/Ella como estando en el Cielo también es un error, pues al personalizarle se limita a La Gran Fuerza de la Vida (Jatún). No estamos lejos de Dios, ni debajo de Dios. Somos parte de Él/Ella y Él/Ella parte de nosotros. Así que cada uno de nosotros es Dios y debemos sentir esta verdad, la cual puedes experimentar cuando sientes gratitud y amor. El sentir gratitud y amor, esto es felicidad.
Acerca de Sanadores y el Camino de la Santidad
Es algo muy lindo el ser un sanador y el mundo necesita más de ellos. En mi tradición, es importante el comenzar con cuidarte a ti mismo. Debemos cuidar de nosotros mismos. No podemos comer cualquier cosa; debemos mantener nuestro tracto digestivo libre de fermentación. Debemos aumentar nuestra sensibilidad y capacidad para sentir. El amor es una parte importante de nuestro trabajo de sanación. Sin embargo, tenemos que amarnos a nosotros mismos antes de ser capaces de amar a otros. Debemos estar en balance si queremos ayudar a otros a entrar en balance y debemos disfrutar la vida si queremos que otros la disfruten. No debemos ser muy serios. El camino del Iachak-sanador es una vida llena de placer, disfrutando y sintiendo todo, cada momento y cada lugar.
La Intención del Sanador
Debemos tener claro que no somos realmente los sanadores. No curamos nada realmente. La Gran Fuerza de la Vida lo hace. Todo lo que hacemos es el abrir al paciente a aquello que logra la sanidad. Nuestros esfuerzos de curación y sanación son simplemente herramientas para ayudar a la gente a vivir, sentir y ser felices. El curar los síntomas es fácil. Pero la mayoría de la gente no cambiará sus vidas y la conducta que causó los síntomas inicialmente. El sanador debe estar interesado en sanar la vida y no tan sólo los síntomas. La intención o deseo de curar es importante. Es una fuerza o energía. Las buenas intenciones pueden traer buenos resultados. Pero las buenas intenciones pueden también confundir a la gente haciéndoles cometer errores, pues la intención es un producto del deseo que surge de las circunstancias inmediatas. No vemos desde una perspectiva cósmica cuando estamos apurados por sanar. El mensaje, el Porqué del problema, debe ser atendido. Todo lo que los sanadores hacemos es abrir al paciente a aquello que produce sanidad. Solamente La Gran Fuerza de la Vida puede tomar la decisión de sanar. Sólo Esta puede saber cuándo es el momento para sanar.
La Filosofía de los Problemas del Iachak
Los problemas no son populares. La mayoría de la gente se queja de ellos y están apresurados por librarse de los mismos. Pero en el camino del Iachak, debemos estar agradecidos por todas las cosas, aún los problemas, porque los necesitamos en nuestro camino del corazón. Los problemas se vuelven amigos si en vez de luchar en contra de ellos los usamos para inquirir, averiguar cuál es el mensaje, para poder usar el mensaje y volar más alto. Es importante el observar cuidadosamente, no tan sólo el problema, pero todo lo que está pasando alrededor del mismo: su situación, tu vida, tus hábitos y prácticas. Usa tu capacidad para sentir. Cuando un paciente (o cualquier persona) está frente a mí, comienzo a sentir todo acerca de la persona. Un vapor, una luz colorida puede aparecer, o puedo simplemente sentir (sin una imagen) lo que necesita ser movido (cambiado) dentro de la persona. Es La Gran Fuerza de la Vida la que hace la sanidad.
Si vemos los problemas como enemigos en vez de amigos, nos hundirán. Cada problema que me ha confrontado, y como todo el mundo tengo problemas de tiempo en tiempo, me ha ayudado a volar más alto. Así que no luches en contra de un problema. De lo contrario, trata de ver cuál es el mensaje que trae consigo. Si entiendes el mensaje, el problema o enfermedad desaparecerá. Si una emoción nos está causando dificultades, podemos usar la misma estrategia. El miedo, por ejemplo, puede ser un estorbo. Debemos aprender a amistarnos con el miedo. No luches en contra de él o te retires de él. Entiéndelo y úsalo. Aprovéchalo para ser más conciente, más observador, para sentir más. Considera los síntomas problemáticos de la enfermedad. Otra vez, si luchas en contra del síntoma, te hundirá.
Para volar, necesitamos hacer como el maestro judoka. Una vez conocí a un maestro Judoka que era bajo y delgado. Sin embargo, se defendía de personas mucho más grandes. En vez de ganarles por la fuerza y combatirlo directamente, él usaba el peso y la energía de la otra persona para derribarle. Así que cuando vengan experiencias negativas, úsalas de esta manera para que vueles alto en vez de ser hundido. En mi experiencia, no hay mucha diferencia entre experiencias negativas y positivas. Las dos pueden ser maestras. Ambas nos pueden ayudar a ser felices y saludables.
Acerca de los Problemas Emocionales
El dolor mental y emocional responde al mismo método natural. Los Elementos son sanadores naturales. Todos los elementos pueden tener muchas propiedades naturales y es bueno el comenzar a trabajar con uno o dos elementos que te apelen más. Algunos elementos son especialmente buenos para ciertos tipos de problemas o necesidades de sanación. Por ejemplo, el elemento de la Tierra es bueno para absorber estrés, para reciclar lo que ya no necesitas, para anclarte y nutrirte. El Viento es especialmente bueno para librarte de pensamientos que no necesitas, para limpiar la mente. El Fuego es bueno para quemar las cargas emocionales, los viejos malos hábitos y las memorias dolorosas que necesitamos dejar atrás. El Agua invita la calma, la claridad y la transparencia.
Cuando estoy realmente preocupado por algo, irritado, les digo a mis amigos que necesito ir al bosque para resolver algo. Puedo irme por días. Encuentro a un árbol y comienzo a hablarle. Si estoy triste o herido, lo más natural es llorar y sacarlo del sistema. Si estoy enojado, lo discuto con el árbol. Una vez, yo pensaba que estaba sólo con el árbol y me estaba respondiendo. Yo le gritaba. Entonces me di la vuelta y había una gente mirándome con temor (risas). Lo importante es el sacarlo. Si lo mantienes dentro te sacará de balance y creará las condiciones para una enfermedad.
Puedes llevar tus problemas a un río o lago, hablarle a un árbol, o a un animal. Hay muchas formas de remover el dolor. Sácalo con la Tierra, el Fuego, el Viento, el Agua, o con lo que puedas. No lo mantengas dentro, pues es lo peor. El retirarse al bosque o a lugares sagrados es muy bueno.
Acerca de los Problemas Familiares
Aún los dolores familiares son una cuestión de balance. Recientemente atendí una pareja que estaba trabajando turnos opuestos. Esto generó una falta de balance entre el tiempo aparte y el tiempo que pasaban juntos. La corrección del balance alivió el dolor. Hay muchas formas de restaurar el balance.
Acerca de la Fragmentación y la Pérdida de Alma
Pregunta: ¿Qué hay acerca de la condición que en la literatura acerca del chamanismo se denomina como “pérdida de alma”[4]? ¿Hace usted recuperación de alma en su trabajo de sanación?
Respuesta: A lo que ustedes llaman “alma,” que para nosotros es un concepto europeo, mi tradición llama Ushai, la esencia vital y fuerza de vida en cada persona. Todas las cosas tienen un ushai. Cuando las personas están heridas o fuera de balance se fragmentan. Cuando esto sucede, la persona pierde su ushai. Si lo desea La Gran Fuerza de la Vida, los cuatro elementos pueden ser usados para “viajar” y “recobrarlo.”
Luis G. Cruz-Ortega, LMHC, NCC
Luis is a psychotherapist with a private practice in the Central Florida area. In his practice, he emphasizes balance, growth, and human potential instead of illness or pathology. He is also part of the clinical staff at the University of Central Florida Counseling Center. For more information, visit http://www.journeycompanions.com
[1] Traducido originalmente al inglés. Traducido luego al español para este artículo.
[2] Following the sense implied and expressed elsewhere, I included both pronouns to denote androgyny.
[3] The original meaning was not lost in the translation of the mystic “no-thing”. I used “nada” for “nothing” and “vacío” (vacuum) for “no-thing.”
[4] I translated “pérdida de alma” instead of “pérdida del alma” to get away from the unitary concept of soul implied in the use of the “el” article (one soul). After searching the web, it seems like the translation of “pérdida del alma” is widely used. However, I don’t think it fits the concept of multiple souls in shamanism and how the one or two souls can be lost while others are still present...something like 'dissociated ego states'.
don Alverto y Mikkal
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