C. Michael Smith, Ph.D.

Centre Trimurti, St-Tropez, 12 – 15 mars 2009

 

 

 

 

 

Mikkal est un psychologue Jungien et guérisseur chamanique Metis-Cherokee. Dans cet exposé, il aborde les bases de la guérison chamanique dans le cadre de ces orientations, qui guident son travail dans le contexte de la culture moderne. Son objectif est de montrer un modèle, et c’en est qu’un seul, de la façon dont la guérison chamanique et la récupération de l'âme prend une place légitime dans le monde moderne de la psychologie de la profondeur d'aujourd'hui. Il s’est approprié la psychologie Jungienne, et ne cherche pas à expliquer les subtilités de la théorie de Jung, mais simplement à montrer comment il s’est approprié les concepts de base et les valeurs Jungiens en les fusionnant avec ses propres racines de coeur chamanique Cherokee. (C) Copyright 2009.

 

 

 

Il est excitant d’être ici aujourd’hui, dans ce berceau d’ancêtres gallo-celtiques et de me trouver à seulement quelques centaines de kilomètres des grottes de Lascaux en Dordogne, où les anciens chamanes dessinaient leurs visions sur les murs des cavernes, lors de cérémonies sacrées il y a environ 20'000 ans. Nous avons tous des très anciennes racines indigènes desquelles nous pouvons puiser la sagesse qui nous aidera à guérir dans notre propre espace-temps. Je vais vous parler de la question de la perte et du recouvrement chamanique de l’âme à partir de mon propre contexte, étant un métis Cherokee Nord-Américain moderne, psychologue Jungien et guérisseur chamanique.

 

Mon objectif est d'être un "bâtisseur de ponts" entre une sagesse très ancienne de guérison et la psychothérapie moderne (principalement Jungienne). Je vais partager avec vous la guérison chamanique de l'âme du point de vue de l'indigène américain [Partie I], puis de ma façon d’utiliser la psychologie analytique inspirée par Jung, afin de relier les systèmes de guérison anciens et modernes dans ma propre pratique clinique (Partie II).

 

Le mot chamane a été associé à une technique d’extase connue sous le nom de « voyage chamanique » (une sorte de voyage de l’esprit), dans lequel le chamane transcende depuis son orientation physique et état d’esprit ordinaires vers les plans visionnaires de la conscience, associés aux mondes d’en haut, d’en bas et du milieu.

C’est là qu’il va localiser les objets perdus ou consulter les esprits ; il va y trouver et ramener des âmes perdues, dans le but d’une guérison ou d’un diagnostique ; c’est là aussi qu’il va supprimer/extraire quelque chose qui a fait intrusion et qui n’appartient pas au patient.

 

Tout ceci est vrai dans ma propre expérience, tradition, initiation et ascendance. A partir de ce point de vue, le chamane est appelé par l’Esprit ; il est initié et soumis à une profonde expérience de mort et de renaissance, apprend à panser et guérir ses propres blessures; il s’agit d’un processus de « guérisseur blessé en formation », car cela deviendra une base de données d’expériences, d’où il puisera ses connaissances pour guérir autrui.

Vous devez être appelé par l’Esprit pour faire ce travail, que ce soit par un appel direct, se manifestant sous forme d’une vision ou crise ou par le biais d’un appel intérieur. Tout ceci est vrai dans ma propre expérience et mes acquis.

Pourtant, il s’agit là des explications données par les érudits et ethnologues, qui sont dépourvues des complexités, détails et nuances culturelles.

 

Un aspect important qui manque est la base spirituelle, centrée sur le coeur et honorant la terre, il manque aussi le rôle des cérémonies sacrées et la sagesse des anciens, qui sont à l’origine et qui situent ces activités chamaniques. Il manque également la profonde préoccupation écologique et le rôle de l’équilibre, de l’harmonie et d’intégration, symbolisés par l’ancien cerceau ou cercle sacré. Il manque le souci de restaurer l’harmonie de la relation avec les esprits de la terre et des ancêtres.

 

Comme il est crucial de restaurer l’équilibre et d’établir la juste relation dans le travail d’un guérisseur chamanique, en ce qui concerne mes traditions, je vais parler du rôle du cerceau sacré et expliquer comment le cerceau se rompt, entraînant une perte d’âme et comment les enseignements du cerceau sacré soutiennent le travail du recouvrement d’âme. Le Grand Esprit est à la racine du processus de guérison chamanique. Nous devons maintenant nous tourner vers Lui et le rôle qu’il joue dans ce système chamanique.

 

A l’instar de la Trinité chrétienne, le Grand Esprit est à la fois un et multiple, il s’agit d’une complexité de pouvoirs et est, paradoxalement, UN. Le grand chef de médecine Teton Sioux Old Fools Crows disait un jour que le Grand Esprit, en tant que mystère sans forme, s’appelait Wakan Tanka, alors que sous forme manifeste, Tunkeshela (Grand-père) ; mais il est aussi l’esprit de la Mère-terre, des guides ou alliés, des pouvoirs des directions cardinales et du cerceau sacré de la vie. Il disait qu’il pouvait appeler toutes ces diverses manifestations par leurs noms dans toutes ses diverses cérémonies ou simplement se référer à Wakan Tanka en abrégé. Chaque nation autochtone des Amériques a son nom pour ces réalités ultimes mais par convention, en Amérique du Nord, nous nous sommes en quelque sorte mis d’accord sur le nom commun anglais de « Great Spirit » (« Grand Esprit »).

 

Dans ma propre tradition, un guérisseur chamanique est appelé par le Grand Esprit. Cet appel peut se faire à travers un rêve ou une vision, comme c’était le cas pour le célèbre Black Elk, ou il peut surgir de l’intérieur et se manifester par le biais d’une quête. Mais quelle que soit la manière dont il se manifeste, ce n’est pas une bonne idée d’y résister, car le Grand Esprit nous appelle à un mode de vie qui nous comblera et nous bénira, même si ce chemin peut être difficile.

 

Le guérisseur chamanique est appelé mais il doit être initié et transformé en un os creux, serviteur du Grand Esprit, de telle sorte que le diagnostic et le traitement passe à travers le chamane. Le chamane ne crée pas mais il répond à l’instruction et vision intérieure du Grand Esprit. Pour en être sûr, ce processus d’initiation inclut des cérémonies sacrées, des quêtes, purifications, lamentations et voyages de l’esprit vers d’autres réalités, toutefois toutes les méthodes sont des façons de se creuser (purifier), afin d’être le serviteur du Grand Esprit.

 

Alors que le chamane est appelé par le Grand Esprit, il est important d’avoir des enseignants humains qui aident à s’initier, s’ancrer et transmettent leur sagesse et outils au futur chamane. Dans ma propre initiation, il y avait non seulement des épreuves et tests difficiles, il y avait également la confrontation avec la mort, le démembrement et ré-assemblement visionnaires ; un processus de mort et renaissance qui vous écorche jusqu’aux os de l’âme, connecte votre coeur au Grand Esprit et vous reconstruit autour de cet axe central. Durant ce processus, vous devez affronter vos propres blessures et vérités, aussi douloureuses soient-elles, vos propres blessures doivent êtres soignées, cicatrisées et une reprise de l'unité et l'harmonie dans la vie doit avoir lieu. Il est difficile de refuser un appel à une telle transformation, car c’est un appel vers votre véritable identité, votre vraie vie dans le monde. Le refuser revient à perdre votre raison d’être.

 

Le processus entier de l’initiation est une transformation vers votre véritable identité, centrée sur le coeur et honorant la terre. Il s’agit d’un appel vers une identité-chamanique pour le futur chamane. C’est aussi la grande école du chamane, je l’appelle l’école du guérisseur blessé pour votre processus d’initiation parce que la base de données des expériences et de la sagesse pour aider les autres répond à l’appel du Grand Esprit pour vivre votre vraie vie. Vous avez besoin des rituels des anciens pour guider, maîtriser et soutenir ce processus. Il ne peut pas se faire seul. Seul un nombre relativement restreint de personnes sont appelées à être des guérisseurs chamaniques, mais chacun est appelé par le Grand Esprit à vivre sa vraie vie, authentiquement, depuis leur coeur, être au service et marcher en équilibre. Le chamane indigène américain, en vertu de son initiation, apprend à guider et soutenir les autres dans leur réponse à l’appel.

 

Le cercle sacré est une forme universellement récurrente, d’origine très ancienne et se retrouve dans tous les 5 continents et parmi une grande diversité de peuples. Il s’agit d’un symbole de la plénitude centrée, ce que C.G. Jung, le grand psychologue des profondeurs, appelait un mandala, selon le mot sanscrit, traduisant le cercle sacré. Ce symbole est très fréquent dans l’ensemble des Amériques et joue un rôle important dans la vie traditionnelle de nombreux peuples autochtones, ainsi qu’un rôle prépondérant dans la guérison chamanique et les cérémonies sacrées. En Amérique du Nord il est souvent élégamment simple, un cercle avec une ligne verticale et horizontale, se croisant dans le centre. Il s’appelle le cerceau sacré ou roue de médecine, car de pratiquer sa sagesse et son enseignement est une bonne médecine pour notre vie et votre santé.

 

Ce symbole se trouve en plusieurs modèles et formes répétitives, dans lesquels est représentée chaque dimension de la vie. En général, l’Est symbolise la plupart du temps le lever du soleil, le printemps, une nouvelle vie, la naissance et la spiritualité. Le Sud symbolise souvent la terre, l’été, la guérison, la jeunesse, la croissance, et l’expansion. L’Ouest symbolise l’automne, l’introspection, la vie adulte, et l’âge de la quarantaine et le Nord symbolise l’hiver, l’âge avancé, la sagesse, les ancêtres et les aînés, la vie mentale.

 

Chaque tribu a son propre animal de pouvoir pour chaque direction. Pour les Cherokee l’Est a l’Aigle royal, le sud le lièvre, l’ouest l’Ours et le Nord le Cerf.

Chaque tribu possède également son propre symbolisme de couleurs. Pour les Cherokee ce sont le rouge pour l’Est, le blanc pour le Sud, le noir pour l’Ouest et le bleu pour le Nord.

 

Outre les quatre directions cardinales, il y en existe trois autres, reconnues par la plupart des tribus. Les Cherokee les nomment le pouvoir de 4 et 7. Ainsi, les trois autres sont le centre = le coeur/vous, couleur verte ; le monde d’en bas de la Terre-mère, de couleur brune et le grand-père ciel pour le monde d’en-haut, de couleur jaune.

 

La 7ème direction vous symbolise, vous, dans le centre. Elle symbolise également le coeur dans lequel le Grand Esprit réside, ou dans lequel grand-père ciel et mère-terre se sont unis en vous. Ceci est votre coeur (noyau), l’endroit à partir duquel vous vivez l’intégrité du cerceau sacré.

 

Un motif assez courant pour de nombreuses tribus d’Amérique du Nord et surtout pour les Cherokee, est le grand arbre qui réside dans le cerceau. Il représente la vie à l’intérieur des limites du cerceau sacré. Ses racines s’enfoncent profondément dans la Mère-terre et ses branches se propagent en haut vers le grand-père ciel et atteignent les quatre directions cardinales, les embrassant et les intégrant dans sa vie. Le grand arbre croît à partir de son coeur (noyau) et se développe. Le cerceau sacré doit rester en bonne santé pour protéger la vie de l’arbre à l’intérieur. Maintenant, cet arbre peut également symboliser la sagesse et les cérémonies sacrées des peuples, le coeur culturel d’une nation ; c’est aussi l’arbre magique visionnaire, par le biais duquel le chamane Cherokee monte ou dont il utilise les racines pour descendre - donc gardez à l’esprit les multiples significations du cerceau sacré et du grand arbre en son sein.

 

Tout ce symbolisme de cerceau et d’arbre est vital dans le système chamanique Cherokee auquel j’ai été initié. Mais cette sagesse est commune à travers la plupart des tribus nord-américaines. Pour avoir un cerceau sain, il est important d’avoir des limites solides qui soutiennent et protègent la vie dans son sein. Chaque cellule de votre corps est comme un petit cerceau sacré contenant la vie à l’intérieur. C’est en perdant l’équilibre ou en étant blessé que le cerceau d’une cellule peut se rompre et alors elle déverse son fluide et se meurt. Il en est de même avec la roue de médecine. Nous devons marcher en équilibre et vivre à partir de notre centre pour garder nos cerceaux forts et en bonne santé. Si nous perdons l’équilibre, le cerceau peut se briser.

 

Les causes communes d’une rupture du cerceau sont les traumatismes, la violence, les accidents, le décès d’un être cher, le divorce, etc. Une nation entière de gens peut être victime d’une rupture de cerceau. Le cerceau de la nation des Cherokee s’est rompu lors du « chemin des larmes », de même que le cerceau des Lakota s’est rompu lors du « Wounded Knee » (genou blessé) sous l’influence violente du colonialisme.

 

Le Dr C.G. Jung a relevé que lorsque le cerceau d’une nation ou d’une population se rompt, surviennent alors souvent la dépression, la pauvreté, la toxicomanie, l’auto-haine, la rage...ceci est une condition de perte d’âme massive. Il en est de même pour un individu, la perte d’âme survient lorsqu’il y a rupture ou violation du cerceau. Alors il ne s’agira pas seulement de recouvrer l’âme mais de restaurer ou réparer le cerceau et de régénérer la vie en son sein.

 

 

 

De nombreuses tribus ont leur propre version du cerceau personnel ou psychologique, mais il existe aujourd’hui un accord passablement commun sur le symbolisme des directions de ce cerceau.

 

Dans ce petit schéma, la « personne âme» ou « le moi » se considère comme étant composé de 4 parties, qui chacune sont reliées entre elles. Si l’une d’entre elles est négligée, toutes les autres seront malades car elles seront déstabilisées. Vous, en tant que personne au centre du cerceau devez prendre soin de vous-même en maintenant l’équilibre entre vos 4 parties du cerceau. Comme le disait David Little Elk (David petit Elan).

 

 

Pour les Cherokee, il existe 4 valeurs fondamentales à placer également dans le cerceau sacré, pour aider à guider la vie de chaque personne. Chaque valeur à sa place dans la roue de Médecine et nous pouvons les présenter dynamiquement liées dans les pôles opposés, les deux pôles devant être exprimés de façon juste pour être en équilibre.

 

La médecine Cherokee, avec ses valeurs et principes, accorde une grande importance à la polarité entre l’Appartenance et l’Indépendance. Une communauté dotée d’un cerceau sacré véritablement sain et énergique est composée d’individus forts, vivant en réciprocité et participation co-créative avec la communauté d’humains et non humains. Trop d’indépendance (p.ex. mépris pour les besoins communautaires, à la valeur des autres, isolement) ainsi qu’un excès d’appartenance (p.ex. co-dépendance, cadre de référence externe) font courir le risque d’un déséquilibre. Afin de garder le cerceau sacré de votre vie intact, il est nécessaire de maintenir l’équilibre entre l’individualisation solide, centrée sur le coeur et la participation (appartenance) communautaire honorant la terre.

 

De même, les Cherokees ont toujours accordé une grande importance à l’équilibre entre la Maîtrise et la Générosité. Il est naturel de suivre votre coeur dans la direction de vos talents, des idées et des visions pour la réalisation d’oeuvres de beauté, d’en faire des véritables achèvements pour le monde. Mais la maîtrise a besoin d’être maintenue en équilibre ou tension avec la générosité du coeur. Une personne avec un coeur généreux donne ce qu’elle a de mieux, en talents, faveurs, matériaux, sagesse, ressources etc. afin que les autres (humains et non humains) puissent en profiter.

Un déséquilibre dans le sens de la maîtrise conduit à la sur-réalisation, l’auto-importance, la recherche de statut, la quête de reconnaissance extérieure (cadre de référence extérieure). Il diminue et rabaisse les autres. De même, un déséquilibre en faveur de la générosité pourrait conduire à la négligence de soi et la pauvreté, à ne pas développer ses propres compétences et dons, tout en étant au service des autres. Ceci conduira tout aussi sûrement à une rupture du cerceau.

 

Chacun de ces principes s’applique aux multiples dimensions dans lesquelles nous vivons. Nous appartenons à l’Esprit, nous appartenons à nos familles et nos communautés, nous appartenons à la Mère-terre, nous appartenons à l’étendue du paysage duquel nous dépendons et dont nous tirons notre subsistance. Nous ne sommes pas simplement indépendants, nous sommes interdépendants et cette situation doit être reconnue et durablement exprimée dans notre façon de vivre. Nous appartenons aussi à une certaine direction de travail ou de créativité, celle, vers laquelle nous sommes attirés naturellement par nos coeurs (NGS).

 

Quand un cerceau est rompu, l'intégrité de la vie est fragmentée, et les dépressions, les toxicomanies, la faible estime de soi, le désespoir et le désarroi en résultent ... tous des symptômes de perte de l'âme. Avant que la récupération chamanique de l’âme puisse réellement être une bonne option, le patient doit commencer à reconstruire ou réparer le cerceau rompu, en revenant à l'enseignement de la sagesse du cerceau sacré. Sans cette action de base, il n'y a pas assez de soutien pour la récupération de l'âme.

 

Il y a quatre actes de pouvoir pour réparer le cerceau sacré. 1. Tournez-vous vers l'Est (spirituel), admettez que vous êtes blessé, hors d’équilibre et que vous avez besoin d'aide. Demandez au Grand-Esprit de vous aider à reconstruire votre cerceau et de régénérer le grand arbre de votre vie. 2) Tournez-vous face au Nord (mental) et consultez la sagesse des aînés et des ancêtres, utilisez les principes d'auto-examen, et identifiez vos sortes de problèmes et ce qui nécessite guérison. 3) Tournez-vous vers le Sud (la guérison affective de relations) sur le cerceau et portez votre attention vers n’importe quelle personne à laquelle vous avez fait du mal tandis que votre cerceau était rompu. Présentez des excuses et demandez pardon, et pardonnez-vous à vous-même. 4) Mettez-vous face à l'Ouest (domaine physique) pour marcher votre parole et adopter votre nouvelle vision et vos nouveaux principes dans le monde. Une fois que le patient est en train de réparer son cerceau sacré et « fait à nouveau la ronde » des quatre directions de cette façon, une base solide pour la récupération de l’âme a été établie.

 

La récupération de l’âme consiste en fin de compte à regagner la perte de certaines parties de vous, des énergies de l'âme et de potentiels qui ont fragmenté ou de scissions quand votre cerceau sacré s’est rompu.

 

La rupture du cerceau et la perte d’âme en résultant, peut-être causée par votre négligence dans le maintien de l’équilibre et de centrage, mais elle est généralement causée par des forces traumatiques dans la vie qui ont brisé le cerceau. Une grande force est la culture moderne elle-même. Le cerceau des peuples modernes est brisé par le mode de vie « déséquilibré», avec ses valeurs de cupidité, domination, exploitation des bénéfices sans se soucier du bien-être d’autrui. Lorsque la cupidité et la poursuite de richesse, de plaisir débridé, le pouvoir et le statut social deviennent les principaux déterminants de raison d’être et d’identité, alors les abus, l’exploitation, la peur la violence la haine et le reproche surgissent. Ce sont là des forces qui provoquent la rupture du cerceau et la perte d’âme. LA PERTE D’AME ENGENDRE LA PERTE D’AME. DES CERCEAUX BRISES ENGENDRENT LA RUPTURE D’AUTRES CERCEAUX. LA CULTURE MODERNE A BESOIN DE REPARER SON CERCEAU BRISE.

 

Dans mon travail de consultation, la plupart des causes de perte d’âme, outre la culture moderne, peuvent être attribuées à des événements d’abus (émotionnel, physique, sexuel) dans le cadre de familles dysfonctionnelles, de deuils importants (divorce, décès d’un être cher), de blessures accidentelles, de chagrins d’amour, d’effondrement financier et de la pauvreté.

 

Le recouvrement d’âme sert finalement à reprendre le contrôle de votre vie, réparer le cerceau, ramener toutes vos parties en présence, vous rassembler entièrement dans le cerceau sacré, ainsi vous vivez bien et marchez dans la beauté et en faites profiter les autres.

 

Comme mentionné précédemment, un des symboles de l’âme ou de l’essence d’une personne (ou d’une tribu ou nation) est le symbole du Grand Arbre qui vit à l’intérieur du cerceau. L’arbre sacré s’enracine profondément dans la Mère-terre, les branches se propagent en haut vers les cieux et atteignent les quatre directions cardinales, il grandit et se développe à partir de son coeur (noyau) ... vous offre un abri et ses fruits pour les autres créatures. Ce symbole de plénitude d’âme est à l’opposé de la perte d’âme. En cas de perte d’âme l’arbre symbolique de l’âme est flétri et en besoin de soins et de nourriture, ses branches sont fragmentées et tombent. Le cerceau tout autour est brisé.

 

Le sentiment le plus persuasif de la perte d’âme est que vous sentez que vous n’êtes pas entier. Vous n’êtes pas entièrement en présence, incapable d’être et de faire tout ce que vous pourriez. Vous pouvez vous sentir comme si vous étiez un observateur détaché de la vie, votre vie pourrait être fondée sur la peur plutôt que fondée sur l’amour. Vous pourriez manquer de courage, d’estime de soi, vous pouvez vous sentir coincé et non libre. Vous êtes déséquilibré et ne pouvez pas trouver de raison d’être.

 

Peut-être que vous avez travaillé dur en consultations ou en psychothérapie et vous avez grandi beaucoup, mais il persiste quelque chose qui ne veut pas bouger ou grandir ou se développer, quelque chose dont vous avez besoin, un potentiel ou pouvoir humain naturel qui ne se présente juste pas pour vous.

 

Vous pourriez vous trouver dans un deuil prolongé, incapable de guérir, après la mort d’un être chéri. Vous pouvez ressentir que vous avez donné votre coeur à votre amour précédent, ou épouse et maintenant vous ne l’avez jamais retrouvé : « il/elle m’a volé mon coeur et je n’ai pas été capable d’aimer à nouveau depuis qu’il/elle est parti/e ».

 

Un signe certain de perte d’âme est quand vous continuez à revisiter certains évènements douloureux dans votre mémoire ou que vous retournez encore et encore physiquement à un endroit où un événement traumatisant a eu lieu. Ce sont des signes ou des indices.

 

 

 

 

Dressons une liste des signes :

Sensation de manque de quelque chose d’important (qui n’est pas en présence dans votre vie)

Sensation de perte de pouvoir, d’être coincé, non libre de quelque chose (d’une habitude, émotion, d’une autre personne)

Mémoire bloquée ou la visite à répétition d’un souvenir douloureux

Flashbacks de souvenirs ou cauchemars récurrents

Détachement, non implication dans la vie

Dépression, désespoir, désarroi

Vous tombez souvent malade (déséquilibré)

Chagrin d’une durée extrême

Le sentiment « qu’il ou elle a gardé mon coeur »

Faible estime de soi chronique

Sentiment de dépendance

Dissociation

Souci extrême de ce que pensent les autres et de leurs critiques

Freinés par la peur

Ne pas avoir une voix à cause de la peur, ne pas accomplir quelque chose en raison de la peur

Se blâmer souvent, ainsi que les autres

 

Il existe un ancien chant chamanique Cherokee pour le recouvrement d’âme, dans lequel le Grand Esprit chante à travers la bouche du chamane. La formule de cette recherche d’âme est appelée « The Big Black » (le Grand Noir), qui signifie la direction de l’Ouest, où l’âme perdue a généralement été localisée, autrement dit dans le pays des morts, un « jumeau de la nuit ».

Avec l’aide du grand Esprit, le chamane « chante l’âme » à travers le cerceau sacré en direction de l’Est pour en faire un jumeau du jour, et par là lui redonner vie. Ainsi, le Grand Esprit aidera à la ramener vers l’Est, la couleur rouge signifiant une nouvelle vie pour l’âme revenue.

Une fois que l’âme était revenue à la vie et dans le corps, le Grand Esprit annonçait à travers la bouche du chamane « toi et le soleil êtes jumeaux ! Toi et la lune êtes jumeaux ! »

Ces deux orbes suggéraient que le morceau d’âme revenu était maintenant sorti du domaine du perdu (symbolisé par le noir) et se retrouvait dans le domaine du retrouvé et en vie (symbolisé par ces orbes de lumière).

 

J’ai été formé à la pratique du recouvrement d’âme perdue et d’extraction par mon enseignante métis Cherokee, Ai Gvhdi Waya, elle-même issue d’une lignée de guérisseurs Cherokee, s’étendant sur plusieurs générations à travers sa famille. Les détails de la façon dont je voyage sont gardés étroitement secrets au sein de cette lignée et ne sont disponibles que pour les apprentis.

Je peux dire que dans ma lignée nous utilisons le Grand Arbre comme point de départ pour un voyage extatique par le son du tambour. Les différentes racines mènent vers les diverses dimensions des mondes inférieurs et les branches nous transportent vers les diverses dimensions des mondes d’en haut et ont leur fonction dans le monde du milieu.

Le Grand Arbre en tant que symbole mythique se transforme et est intériorisé telle « une feuille de route » pour le voyage chamanique, qui va nous orienter et nous aider à rester concentrés tandis que nous voyageons de façon extatique avec nos guides spirituels et nos clients. Le voyage chamanique lui-même a des grandes affinités avec la technique d’imagination active conçue par C.G. Jung, par laquelle il visitait régulièrement son guide gnostique « Philémon » et « vieux sage », avec lequel il a tenu de longues conversations.

 

 

 

 

Le chamanisme et la psychologie Jungienne, tout en étant différents extérieurement, ont beaucoup de points communs intérieurement. Ces chemins de guérison ancien et moderne, requièrent les deux que le guérisseur soit appelé d’une certaine manière, à avoir une vraie vocation pour le travail, et les deux nécessitent une épreuve initiatique, qui implique une confrontation avec ses propres maladies et blessures, une mort et renaissance d’un moi faux vers un moi plus vrai. Ce processus implique des sacrifices et l’émergence d’une vie forte et centrée sur le coeur.

 

Le chaman aussi bien que le psychothérapeute ont fait une profonde introspection pour affronter leurs propres vérité et douleur et ainsi faire de cette expérience une sorte de base de données pour aider les autres. Les deux considèrent que l’aspect spirituel est au coeur du processus de guérison. Les deux accordent un grand respect au rêve et à la vision et à l’interaction directe avec des présences spirituelles numinales (divines) (des gardiens, des intelligences, des esprits aidants). Tous deux ont un grand respect pour la Mère-Terre (« la Grande Mère ») et nous conseillent à vivre en harmonie avec elle. Si l’esprit moderne de l’Ouest s’est focalisé extérieurement sur des expériences sensorielles uniquement, l’esprit autochtone chamanique s’est focalisé sur les dimensions intérieures et invisibles. La psychologie jungienne intègre à la fois l’esprit primitif du chamane et l’esprit moderne du psychologue.

 

 

L’expérience chamanique et la psychothérapie Jungienne peuvent s’accorder très naturellement. Les personnes qui se soumettent à un processus d’individuation analytique en psychothérapie Jungienne traversent plusieurs sortes d’expériences chamaniques, incluant tout ce que nous avons mentionné ci-dessus – pas dans le but de devenir des chamanes, mais dans le but d’honorer leur appel vers leur vraie individualité, en recouvrant l’âme et en pratiquant l’authenticité. Il ne s’agit là que de quelques uns des points communs majeurs entre le chamanisme et la psychologie Jungienne.

 

 

C.G. Jung a découvert que le « cerceau sacré » est un motif largement récurrent à travers le monde et une grande partie de ses recherches historiques et à travers les cultures nous a montré comment il apparaît parmi les taoïstes chinois, les bouddhistes tibétains, les peintures au sable des Navajos, les Aborigènes d’Australie, Les Quechuas péruviens et équatoriens, les Mayas mexicains, les peuples Nahua-Aztèques, ainsi que parmi les personnes à inclinaison mystique, et parmi les aliénés mentaux. Jung a constaté que les gens en crise expérimentent souvent un rêve spontané ou une vision d’un mandala, comme si le Grand Esprit leur indiquait le chemin vers une guérison et la plénitude.

 

Jung considérait le mandala comme un cercle sacré – une carte de la psyché élégante, composée de multicouches symboliques ; son objectif est d’aider son détenteur et contemplateur à diriger ses énergies vers le centre, - l’origine et la source de l’Esprit Divin, de la vie - puis vers les quatre quadrants, qui sont les reflets des éléments fondamentaux et archétypaux de la personnalité, que nous embrassons depuis notre noyau central ; ceci nous permettra d’atteindre la croissance, l’équilibre et l’expansion de la personnalité ainsi que la réalisation de l’intégrité et l’expression unique et irremplaçable de notre véritable identité.

 

Souvenez-vous que le Cerceau Sacré a quatre quadrants ou directions organisés autour d’un centre sacré, dans lequel Vous, le point central ou la 7^ème direction où le Grand Esprit habite, équilibrez chacun de ces principes de direction dans votre vie quotidienne. Jung a crée un schéma qui est similaire au cerceau sacré (mandala) pour montrer comment pratiquer et réaliser la plénitude, en utilisant et en intégrant ce qu’il appelait les « quatre fonctions » :

 

Nord ----pensée .......... opposé à ....... Sud ----- sentiment

 

Ouest ---- sensation .......... opposé à ..... Est ------ intuition

 

Le Dr Jung avait une 5^ème fonction, intégrant tous ces éléments et leurs opposés, qu’il appelait la fonction transcendantale, qui correspond pour les Cherokee à la 7^ème dimension et qui est un cadeau du Grand Esprit dans votre coeur.

 

Le processus d’utiliser et vivre le Mandala était appelé le « processus d’individuation ». Par ce terme, Jung entendait un processus de transformation profonde de la personnalité, lors de laquelle nous nous désidentifions de la persona (les rôles sociaux et les masques que nous portons, la mauvaise image de soi) et embrassons nos qualités intérieures opposées restées dans l’ombre, ainsi que les opposés féminin et masculin. L’union et l’intégration des opposés est un thème majeur sur le chemin de l’individuation. Nous apprenons à nous libérer de nos projections sur d’autres personnes et à prendre la responsabilité pour assumer notre propre contenu intérieur (émotions, sentiments, désirs, reproches, etc...). Le résultat du processus, souvent assisté par un psychanalyste (analogue à un chaman ou un rituel d’anciens), est obtenu quand nous retrouvons et revivons depuis notre propre coeur psychique et centre, appelé la 7^ème direction du cerceau sacré. En bref, il s’agit d’un processus initiatique, par lequel on est appelé à notre vraie et unique identité et intégrité, et à l’exprimer de façon créative envers le monde. Vivre l’intégrité, ce n’est pas de vivre séparément du monde, mais de rassembler le monde entier dans son cercle.

 

Dans ce processus, on se sépare de nos visions et mondes habituels et quotidiens pour plonger profondément à l’intérieur vers le centre de notre être. Un processus archétypal de mort et renaissance a lieu et une nouvelle personnalité s’organise autour de ce coeur sacré, du Soi, qui, dans notre discussion, est à la fois notre identité essentielle et la demeure du Grand Esprit nous inspirant et guidant de l’intérieur.

 

Etant conscients de ces concepts de base de la psychologie Jungienne, il n’est pas difficile de faire la transition vers le concept chamanique du monde des esprits. Pour Jung ceci s’exprime par le terme « l’inconscient collectif » qui comprend la progression des énergies de l’instinct, la direction spirituelle intérieure, les divers  numinaux (divinités) (forces sacrées), connus sous le nom d’archétypes. Au-delà des archétypes, Jung laissait de la place pour des esprits désincarnés et les divinités également. L’inconscient collectif a diverses dimensions de profondeurs, incluant des couches ancestrales et pré-humaines. L’analogue propre à Jung du Grand Esprit est appelé le Soi, en bref, pour inclure les forces archétypales et visionnaires, le Spiritus Rector dirigeant de l’intérieur, et la Grande Mère, son analogue de la Mère-Terre, avec laquelle il était très important de vivre en alignement. Jung se référait souvent au Grand Esprit en tant que « le Soi », pour l’abréger. La perte d’âme était une dissociation ou répression de diverses facettes de vous-mêmes dans les domaines de l’ombre de l’inconscient. Le recouvrement d’âme était une action psychologique qui ramenait ces contenus en présence, afin que vous retrouviez votre intégrité, votre équilibre et votre pouvoir.

 

Dès la première rencontre avec un nouveau client, je me concentre sur la 7^ème direction, comme les 6 autres entreront éventuellement en jeu. Mais nous commençons avec la 7^ème. Je suis donc particulièrement intéressé à savoir si le client vit une vision depuis son coeur (la réponse à l’appel du Spiritus Rector) et sinon, comment l’aider à l’écouter et honorer ; et s’il le vit, nous sommes à la recherche de ce qui pourrait le bloquer ou entraver ses démarches. Habituellement, il s’agira d’un problème ou d’un défi qui se trouve en travers du chemin, un complexe autonome, appelé « un petit diable » ainsi que Jung les appelait souvent, et qui contrecarrent nos meilleures intentions. Ce sont des analogues que les chamanes appellent « intrusion d’un esprit » dans leur catégorie de diagnostic ou quelque chose qui n’est pas en présence et qui devrait l’être (perte d’âme).

 

Ma salle de consultation reflète les deux mondes, celui du chamanisme et celui de la psychothérapie Jungienne. Il y a les canapés, chaises, ordinateurs et livre de rendez-vous habituels et des étagères qui débordent. Mais il y a aussi beaucoup d’objets de la terre, des peaux d’animaux, des masques primitifs du monde entier qui séduisent l’imagination, éveillent le coeur, et parlent à l’inconscient collectif de l’âme humaine. Il y a des objets provenant de mes ancêtres autochtones américains, et il y a des objets de rituels, des herbes sacrées comme le cèdre, la sauge, l’herbe douce des pierres sacrées, des couvertures Indiennes et quelques cristaux, un tambour et un hochet, une flûte de prière---parfois également une pipe de prière. Habituellement la stéréo joue des sons de la nature, avec une petite flûte de prière ou un tambour jouant doucement en arrière-fond.

 

Ceci est l’installation de ma pratique clinique, dans un contexte moderne en ville, où je pratique ma guérison chamanique (mais ce n’est pas le seul endroit). Les clients qui sont conscients de l’aspect chamanique, en voient le reflet dans mes meubles et divers objets. Ceux qui n’en sont pas conscients et croient qu’ils viennent juste voir un psychologue, pensent peut-être que je suis juste intéressé par la collection de « l’art primitif ». Quelle que soit l’orientation initiale du client, dans cette salle de consultation il est clair qu’il s’agit d’un espace spécial, évoquant le pouvoir d’un navire transformateur et guérisseur. Pour chaque client qui traverse la porte j’essaye de me purifier de mes propres préoccupations, afin que rien ne se mette entre moi et mon client, ou entre moi et le Grand Esprit. Pour aider, je me protège à l’aide de fumée d’herbes sacrées, souvent de la sauge ou Palo Santo, et je fais de même pour un bon nombre de mes clients. Avec certains clients, si approprié, je commence avec une invocation ou un chant. Le caractère sacré de l’espace et l’heure est établie de cette manière.

 

La première chose que je fais, c’est d’essayer d’aller à la rencontre de mon client, cet être intérieur regardant à travers une paire d’yeux --- la 7^ème direction. Cette âme de la personne (ou personne spirituelle) et son bien-être sont ma principale préoccupation....la raison pour laquelle nous sommes ensemble. Une fois que je suis connecté à la personne là-bas à l’intérieur, je peux alors ouvrir mon coeur et écouter attentivement. Le coeur ouvert et avec l’aide de mon système de navigation du coeur, que j’appelle le NGS, je m’accorde également au Grand Esprit, souvent par le biais d’un de mes assistants que j’appelle mon Guide Chef ou GC. Je veux être à l’écoute, voir, et répondre depuis sa perspective bien plus holistique et véridique. Je recherche essentiellement à voir mon client à travers les yeux de l’Esprit. C’est l’action qui consiste à devenir un « petit os creux ». Je donne un petit travail de fond à mon client en lui enseignant les principes de base du Cerceau Sacré ou de la sagesse du Mandala selon Jung, en soulignant le rôle de l’équilibre, du centre du coeur, et comment écouter et parler à partir du coeur. Je donne ce travail de fond à travers des discussions, des suggestions de lectures, et s’ils sont familiers avec la psychologie Jungienne, nous avons déjà un langage rempli de la sagesse éternelle du cerceau sacré et de la sagesse du mandala.

 

La plupart des clients ne savent pas écouter leur coeur et honorer la voix du Grand Esprit les y amenant, en conséquence l’une des premières choses stratégiques que j’enseigne à mes clients est de trouver et écouter le coeur --- afin qu’ils apprennent la façon dont il parle et les guide.

Ensuite je leur enseigne comment amener en présence ce qu’il désire, et comment protéger ceci alors qu’il s’agit d’une nouvelle pousse verte encore très vulnérable. Une fois que le client sait comment suivre et honorer son coeur, de nombreuses étapes de croissance et de nouvelle vie en émergent. Après plusieurs mois de sessions hebdomadaires, je peux témoigner de nombreux potentiels et de parts d’eux-mêmes venant en présence. Je leur fais part exactement du développement et des étapes de croissance que je constate et je célèbre ces étapes de croissance avec eux. Au fil du temps, je regarde attentivement ce qui n’a pas bougé ou grandi ou  ne s’est pas manifesté en présence... il s’agit normalement de quelque chose dont le client s’est plaint, et qui était une des raisons initiales de sa demande de thérapie. Nous avons tracé des lignes de croissance sur un graphique (GLR) et occasionnellement évaluons le taux de progrès. Cela nous permet de visualiser ce qui n’est pas encore en présence.

 

A ce stade, je pourrais introduire le concept de la récupération chamanique de l’âme et dépendant du contexte mental et culturel de mon client, je pourrais en discuter en termes cliniques comme un travail imagé, de l’hypnose, en référence aux méthodes chamaniques anciennes. Mais de nombreux clients qui m’ont été adressés aujourd’hui viennent parce qu’ils ont connaissance de mon travail chamanique et Jungien. Avec ces clients, je vais franchement discuter du processus de recouvrement et extraction chamanique (SR/E) et après une période de préparation solide à cette cérémonie sacrée, nous la programmons. Ce travail de SR/E peut être fait dans mon cabinet ou maintenant avec la Société de Médecine à Crows Nest, appelée le « Little Hollow Bone Circle » (« le cercle du petit os creux »). Lorsque d’autres personnes sont présentes et en soutien, ceci peut être un rite de guérison très puissant. Mais pour d’autres clients, je fais un recouvrement d’âme guidé ou ce que j’appelle « un travail de réclamation de parties de soi », le tout habillé d’une robe plus moderne, laïque et psychologique, cependant comportant des harmonies transpersonnelles. Je peux toujours faire appel à mon Guide spirituel afin qu’il m’aide à faire une part de ce travail de réclamation, et souvent ils vont m’aider à concevoir une pratique de recouvrement d’âme qui agira avec ce client en particulier.

 

En conclusion, j’ai eu à représenter la sagesse chamanique ancienne dans le contexte indigène américain et le contexte Jungien et professionnel dans les grandes lignes, qui cachent de nombreuses subtilités. Néanmoins, j’espère qu’il vous sera de quelque utilité de voir les chemins par lesquels les mondes chamaniques et modernes se réunissent aujourd’hui.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Note

 

 

 

 

 

 

 

Les expressions de ces deux visionnaires contemporains, l’un un saint homme Lakota de l’Amérique du Nord, l’autre un Européen, pionnier de la psychologie des profondeurs de Zürich. Deux hommes dont la vie a traversé les années entre 1860 et 1961.

 

C.Michael. Smith, Ph.D. (Mikkal)           Traducteur: Eva Morales